使徒たちが天に召された後の時代は、ローマ・カトリック教会が確立されるまでの過渡期とも言えます。この時期は、また教父の時代と考えられます。4つの大きな出来事が起きます。（1）3つの異端の出現、（2）教会の信仰と実践の変化、（3）ローマ教会の主張と使徒の継承、（4）最大の迫害の時代。
異端の出現は、信仰の試練とも言えます。教会は、このような異端に対抗するために、信仰の本質を再確認し、教えを厳格に守る必要がありました。この過程で、教父たちは独自の神学的見解を発展させ、信者たちに対する指導力を強化しました。彼らの教えは、信者たちにとっての指針となり、教会の教義を形成する礎となりました。
グノーシス主義の影響は、当時のキリスト教コミュニティに大きな波紋を呼びました。信者たちは、この新しい思想に対抗するために、教義の正当性を証明する必要がありました。教父たちは、グノーシス主義が教える知識の特権性が、全ての人に開かれている神の恩恵に反すると主張しました。このような教義の確認は、信者たちが共に信仰を守るための重要な土台となりました。
グノーシスの教えに対抗するため、教父たちは物質と霊についての理解を深め、創造の神秘を探求しました。この過程で、彼らは神の意図や人間の存在意義について掘り下げ、多くの哲学的議論が展開されました。教父たちは、物質的な世界も神の創造物であることを強調し、すべての命が神の愛に包まれていることを信者に伝えました。
3つの異端の出現
このような異端に対抗した教父たちの教えは、信者たちにとっての精神的な支柱となりました。彼らは、真理を求める信者に対して、啓示された知識がどのように働くかを示しました。加えて、教父たちは信者に向けて、普遍的な救いのメッセージを伝えることに努めました。この時期、キリスト教はより確固たる信念を持つ宗教へと成長していきました。
グノーシス
ギリシャ語のgnosis（知識という意味）から生まれた哲学思想。この哲学思想は、キリスト教以外の宗教たとえばユダヤ教やギリシャ宗教にも存在していました。1世紀末期の教会内には、すでにグノーシスが存在したと主張する学者もいますが、教会に影響を与え始めて大きな一派になったのは2世紀半ばと思われます。
新約聖書にも光と暗闇が対比されていますが、グノーシスはもっと極端な二元論を主張しました。世界を物質と霊に分けて考えたのです。物質的な世界は、光である霊から離れた存在とみなされてました。またそのような物質的な世界に生きている人間の霊は、肉体に閉じこまれていると主張したのです。この点では、マルキオンと共通点があります。
グノーシスのもう一つ重要な思想は、天から与えられる特殊な知識によって人は救われると主張した点です。この知識は、神から特別に認められた人だけが得られ、その人は至高の救いに与れるのです。この異端は、2世紀後半には排斥されてしまいます。
教父たちの活動は、教会の信仰を守るために不可欠でした。彼らは、異端の教えに対抗するための教義を体系化し、信者に対して指導を行いました。この努力は、教会が直面する危機の中で、信者たちが信仰を守るための指針となり、教父の時代を通じてその重要性が増していきました。
マルキオン
マルキオンについては、旧約聖書の権威を認める読み方でも少し説明しています。 2世紀半ばに生きたマルキオンも、グノーシスと同様に二元論を主張しました。物質と霊とに世界を分け、さらに聖書をこの二元論的な視点から分断したのです。マルキオンによれば、物質的な世界を創造された神（旧約聖書の神）は、本当の神ではありませんでした。新約聖書で示された愛なる神こそ本当の神であると主張したのです。
その結果、マルキオンは旧約聖書を否定し、さらに旧約聖書の影響がないルカの福音書とパウロの書簡だけを受け入れました。後にマルキオンは、教会から排斥され異端として扱われました。
マルキオンの教えを受けて、教父たちは、信仰の中心である神の愛の理解を深める必要がありました。彼の思想は、キリスト教の教義に挑戦するものであったため、教父たちはそれに対抗する理論的根拠を築くことが求められました。彼らは神の性質とその意図をより明確に説明することによって、教会の教義をより強固にしました。教父たちの努力によって、信者たちは正しい教義を認識し、神の愛の本質を理解することができました。
モンタノス派
モンタノス派は、2世紀後半に現れた異端です。すべての異端の共通した特徴として、エリート意識が挙げられますが、モンタノス派も例外ではありませんでした。彼らは、神の啓示を受けた預言者であり、預言の力を受けた者だけが真理に到達できると考えていました。主の再臨に備えすべての欲を断つ禁欲主義を提唱しました。
2000年のキリスト教の歴史の中で、モンタノス派と類似した様々な運動が生まれましたが、モンタノス派のその先駆けとして派生したという点で非常に注目すべき異端です。
モンタノス派の信念は、当時の教会の中でも異色を放っていました。彼らの禁欲主義は、多くの信者に受け入れられましたが、それと同時に教会内での分裂を引き起こす原因ともなりました。神の啓示が直接感じる霊的な体験は、クリスチャンたちには魅力的に感じたのでしょう。教会リーダーの一人であったテルトゥニアヌスが、モンタニス派に加わった事実もこの異端の影響力を示しています。
キリスト教を弁証した教父たち
上記の年表に記載した教父たちは、異端の人々を認識して教会から排斥しました。しかし、教父たちの働きは、キリスト教に対する偏見と迫害に対して、理論的に弁証することにもあったのです。
教会の信仰と実践が確立される
教会の信仰と実践の変化は、キリスト教の発展に大きな影響を与えました。教父たちは、信者たちに対して、より深い信仰を求める姿勢を促しました。彼らの教えは、信者が神の意志に従い、共同体の中で愛をもって生活することの重要性を強調しました。
使徒信条が、190年頃、教会の信仰の基準として捉えられるようになりましたが、同時にイエス・キリストの神格に関する論争が起きました。この論争は、徐々に大きくなり、キリスト教がローマ帝国の宗教になった時に、公の場（325年のニカイア公会議）で議論されます。別の記事で説明します。
この期間に新約聖書の正典の全体像が、徐々に外郭だけですが決まってきます。新約聖書の成り立ちと正典について。キリスト教のはっきりした信仰と実践が決められていきますが、1世紀の初代教会と比べて変化も現れました。その一つが幼児洗礼です。初代教会では、信仰告白をした者が、洗礼（バプテスマ）を受けていましたが、2世紀後半には家族の一員として生まれたばかりの子供も洗礼を受けるようになったのです。
ローマ教会の主張と使徒ペテロの権威の継承
2世紀には、4つの教会（ローマの教会、アンティオケの教会、アレキサンドリアの教会、エルサレムの教会）が大きな影響力を持っていましたが、ローマ教会が次第にその発言力を強めていきました。これが後にローマ・カトリック教会になっていきます。そのいくつかの要因は次の様に考えられます。
- ローマはローマ帝国の首都であった。帝国の皇帝は、ローマの教会の司祭にアドバイスを求めた。
- ローマは、帝国内で一番西に位置しています。それに対して、先に挙げた3つの教会は、比較東側に固まっていました。その結果、西側にあるすべての教会は、ローマの教会にリーダーシップを求めるようになりました。
- ネロ皇帝の時代に、ペテロとパウロはローマにて殉死しました。キリスト教の信仰の土台ともいえる使徒たちがローマで殉死した事実は、ローマの教会に特別な権威を与えるようになりました。
- ローマは首都であったので一番人口が多かったこともあり、ローマの教会は他の教会よりも大きくなりました。
- マタイ16章17－19節を引用し、ローマ・カトリック教会は、使徒ペテロは教会の権威をイエス・キリストによって与えられたと主張しています。
- またローマ・カトリック教会は、使徒ペテロの権威はローマ教会の司教へと継承されていると主張しています。
確かに、ローマ教会の主張と使徒の継承は、当時の信者たちにとっての大きな指針となったと思われます。教父たちは、教会の教えが使徒たちから引き継がれたものであることを強調し、その教義の正当性を、信者たちに証明しました。ローマ・カトリック教会は主イエス・キリストの唯一の教会としてたたされているというのが、彼らの公式な見解だと思います。
しかし、当サイトの管理人は、ローマ・カトリック教会は主イエス・キリストの本来の教えから逸脱してしまったと考えています。中世の教会の歴史の記事で改めて説明します。
迫害の時代
250年にローマ帝国のデキウス帝は、すべての人がローマの神々を礼拝し献げ物を捧げなければならないと布告を発しました。この命令に従った人たちは、証明書を帝国政府からもらい、従わない人たちは投獄されたり死刑に処されたのです。末端のクリスチャンたちの間では、この命令に従い証明書を取得した人たちもいたようです。しかし、教会のリーダーである司教たちは、投獄され死刑にされたのです。デキウス帝の死後、この迫害はしばらく弱まりました。
250代後半ウァレニアヌス帝の時代に、新たなクリスチャン迫害が起こります。ローマの神々を礼拝するように迫られ、また教会での礼拝がすべて禁止されるようになったのです。ペルシャからの侵略者たちとの紛争のために、帝国内の迫害は下火になりました。
しかし、303年からディクレティアヌス皇帝の下、最後の迫害がもっとも激しく暴力的に、特にクリスチャンをターゲットにして行われました。ローマの神々を礼拝する、献金、献品を捧げることが強制されたのです。それだけではなく、教会の建物が破壊され、クリスチャンたちの聖書等がすべて燃やされたのです。
この迫害の時代が終わった時、教会は新たな問題に直面しました。迫害ゆえに信仰を捨て、主イエス・キリストに背いた人たちを、教会がどのように受けるべきかという問題でした。一部の地域の教会では論争になり、教会が分裂する危機に陥りました。しかし、最終的に放蕩息子のたとえのようにあるように、悔い改める人は神は受け入れるという結論に達しました。
一方で、この迫害に耐え抜いたクリスチャンたちは、一気に教会のリーダーまたはヒーローとしてたてられるようになりました。
教父の時代 まとめ
このような教父の時代を経て、キリスト教はより成熟した宗教へと成長しました。彼らの努力と信仰によって築かれた教義は、現在も多くの信者にとっての指針として機能しています。教父の時代を理解することは、キリスト教信仰の深い理解につながるのです。
この時期のキリスト教徒たちは、より激しい迫害に困難に直面しながらも信仰を守り続けました。彼らは、共同体を形成し、互いに助け合い、教義の理解を深めるために努力しました。その結果、教会内には多くの神学者や思想家が登場し、キリスト教の教義がより明確になっていきました。聖書の解釈を巡って論争を繰り広げ、真理を探求しました。教父たちの神学は、4世紀以降の教会の信仰形成に大きな影響を及ぼしたことはいうまでもありません。
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