クリスチャンであっても、悪魔との霊的な戦いに無頓着になりがちではないでしょうか。悪魔は、人と人と敵対させて人間社会を混乱させています。我々人間は、敵は敵対する人だと思ってしまいますが、実際の敵は悪魔なのです。悪魔との戦いに勝利するために、何が必要なのでしょうか。エペソ人への手紙6章10節‐20節がその答えを教えています。
最後に言う。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。
だから、邪悪な日によく抵抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。立って、真理を帯として腰に締め、正義を胸当てとして着け、平和の福音を告げる準備を履物としなさい。なおその上に、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢をことごとく消すことができるのです。また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。どのような時にも、“霊”に助けられて祈り、願い求め、すべての聖なる者たちのために、絶えず目を覚まして根気よく祈り続けなさい。また、わたしが適切な言葉を用いて話し、福音の神秘を大胆に示すことができるように、わたしのためにも祈ってください。わたしはこの福音の使者として鎖につながれていますが、それでも、語るべきことは大胆に話せるように、祈ってください。エペソ人への手紙6章10-20節 聖書協会
6章10ー20節をエペソの手紙の文脈で読む
6章10節―20節は、パウロの手紙の中でも、霊的な戦いという意味で非常にユニークな内容と言えるでしょう。他の手紙で、「主にあって強くなりなさい」と(2テモテ2・1)奨励されていますが、その手段は説明されていません。パウロは、霊的に強くなるために、何が必要なのかを具体的に書いています。
エペソ1章―3章まで、主イエス・キリストによる救いの恵みが強調されているのに対して、4章―6章では、その恵みをどのように実生活(教会生活や人間関係)の中で生かしていくべきが啓示されています。実生活のキリスト者の成長過程には、様々な要素が含まれるでしょう。(たとえば2ペテロ1章では、信仰、徳、知識、自制、忍耐、敬虔、兄弟愛、愛を増し加えなさいと教えられています。)パウロは、エペソの手紙でキリスト者の生活自体が霊的な戦いであると、結論づけています。霊的な戦いに勝利するために、クリスチャンは霊的な武具を身につけなければならないと戒めています。この啓示がなければ、私たちは霊的な戦いを知らずして、悪魔の策略に騙されていたかもしれません。主に感謝しましょう。
悪魔との霊的な戦いを認識する必要性
創造主なる神の存在の認めるのであれば、霊的な悪の力である悪魔・サタンの存在を無視することは出来ません。聖書は、悪魔の影響力がこの世にあると明確に啓示しています。しかし、一般的に霊的な成長において、御言葉や祈りが強調されますが、悪魔との霊的な戦いはあまり認識されていないのではないでしょうか。主イエスが、サタンによって誘惑された事実を思い出してください。聖書全体の割合でいえば、悪魔はごくわずかしか出てきませんが、その影響力は人間の想像をはるかに超えているのです。
教会で何か問題があったとしましょう。たとえば人間関係とします。敵はどこにいるのでしょうか。あなたに敵対している人でしょうか。本当の敵は悪魔です。悪魔は分派分裂を誰よりも喜びます。人に懐疑心を生ませ、信頼関係を壊そうとあらゆる手段を使います。このような時に、霊的な戦いに無知な人は、反対する兄弟姉妹を敵と思ってしまうでしょう。そんな愚かな罠にはまらないように、霊的な戦いを認識する必要があります。では霊的な戦いは、どのような性質をもっているのでしょうか。それをもっと深く考えてみましょう。
霊的な戦いの性質

霊的な戦いは、血肉つまり人間に対するものではありません。悪魔の策略は、目に見える具体的な形として現れてこないのです。ゆえに悪魔の策略は、人間には見分けるのが難しいのです。悪魔は、良いことさえも自分の目的のために使います。悪魔は神の御言葉を巧みに使い、主イエスを誘惑していた事実を覚えている読者もいるでしょう(マタイ4章)。良いこと、清いことが悪魔によって使われているとは、私たち人間には考えにくいので、ほとんどの場合、気付かないのではないでしょうか。
目に見える敵であれば、たとえ大敵であっても簡単に見分けることが出来るでしょう。そう簡単にだまされたりはしません。しかし、敵である悪魔は、人間の心に巧妙に入り込んできます。人間を惑わし迷い道に導こうとします。惑わされている本人は、悪魔によってだまされていることを知らないのです。目に見えない敵と戦うことほど厄介なことはありません。悪魔の策略は、人間をだまし欺き、主なるイエスから離れさせることに目的があることを、クリスチャンは肝に銘じておくべきではないでしょうか。
悪魔のわざ
悪魔は最初から偽り者です(ヨハネ8・44)。アダムとエバに嘘を信じさせました。さらに全世界の人々を混乱の中に置きます。その結果、惑える人間の心は、真実と思えるような偽りに落ち着いてしまうのです。創造主なる神は、人間を正しい者として創造されましたが、人間は多くの理屈を述べて真理を曲げてしまうのです(伝道者の書7・29)。これも悪魔のわざと言わねばならないでしょう。
アダムとエバの罪の後、人間はお互いに仲たがいをするようになりました。自然さえも人間にとって過酷な環境になったのです。エデンの園ではアダムとエバは、知識の木の実以外、神によって与えられた木の実を自由に食べることができました。食物に困ることはなかったのです。しかし、アダムとエバが堕落した後は、人は太陽の下で汗水流して働かなければならないようになってしまいました(創世記3・18-19)。これも罪の結果であり、悪魔のわざの結果と言えるでしょう。
悪魔は、あらゆる手段を使って人間を苦しめようとします。主イエスは18年間、病に苦しんでいた女性を見て「この女はアブラハムの娘なのに、十八年もの間サタンに縛られていたのだ。安息日であっても、その束縛を解いてやるべきではなかったのか」と言っています(ルカ13・16)。現代人は、病気を自然の成り行きと考えます。年をとって老衰で死んでいくといったように、自然の成り行きのように感じられる場合があります。あるいはタバコが原因で肺がんで死ぬ人もいれば、脳卒中や心臓病やガンで亡くなる人もいます。しかし、死が、悪魔によってだまされた結果として、すべての人間にもたらされたのであれば、私たちの病も究極的に悪魔のわざと考えるのは神学的に考え不思議ではないと私は思います。過酷な自然の中で人間は生きていき、いずれ病気になり死んでいきます。これは、神がサタンの働きを許容して、人が生きていく定めとなりましたが、主イエス・キリストを信じる人には希望があります。これが人間にとって一番大切な希望ではないでしょうか。

悪をも善に変えてしまう神の働き
ここまで悪魔のわざを強調してきましたが、それ以上に大事な事実があります。それは、悪を善に変えてしまうことが出来る神の働きです。先ほど、病は悪魔のわざであると書きましたが、そのわざをも神は栄光のために用いるのです。
一世紀のユダヤ人たちは、人の不幸は罪ゆえに起こると単純に考えていました。それゆえユダヤ人たちは、盲人の人を見て「ラビ、この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか。本人ですか。その両親ですか」と聞きました(ヨハネ9・2)。ところが主イエスは「本人が罪を犯したからでもなく、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現われるためである」と答えられました。主イエスは神の力によって盲人の目をあけられたのです。神の栄光が、主イエスのわざにあります。この盲人の方も周りにいた人々も、神の栄光を見て主イエスを信じたのです。まさに悪が善に変えられた神のわざによって、人々は主イエスに信仰を持ちました。現代に生きる私たちも、同様の理由で主イエスに信仰を持つことができます。
人間が受ける苦しみや悲しみのなかで、神の栄光が輝く時があります。わたしたち人間が老いて死んでいくプロセスにも、神の栄光を見る時があります。人々が痛み、悲しみ、苦しみもがいていた時、主イエスは神の愛によって人々を癒しました。主イエスは、人々を憐れみ食事を与えました。この同じ愛が、今の暗闇の世の中でも実践される時、わたしたちは神の働き、栄光を見るのです。悪をも善に変えてしまい、すべての事を益として下さる神の素晴らしい恵みを、わたしたちは体験するのです(ローマ8・28)。
主イエスの十字架は、悪魔が勝利したと思った瞬間です。しかし、その十字架を神は勝利に変えられました。主イエスは、父なる神の御心に従い自ら十字架につけられ、人々にはユダヤ教の力に屈したように見えたでしょう。これほど屈辱的なことはなかってでしょう。だが神は主イエスを死から復活させて、十字架を勝利のシンボルにしました。悪魔からすれば、9回裏に逆転満塁ホームランを打たれたようなものです。この勝利を、神はキリストを信じる者すべての人たちに約束されています。悪魔との試合はまだ続いています。監督はもちろん主イエスです。この方の器、選手としてプレーすれば、必ずや勝利が与えられます。ではその勝利の武具について考えてみましょう。

霊的な戦いに勝利するために
霊的な戦いに勝利するために、ローマ戦士のイメージを比喩に用いて神の武具を身につけなさいと、パウロは励ましています。ローマ帝国に生きた一世紀の読者であれば、このイメージは容易に理解できたでしょう。
たとえを言葉どおりに理解するのには限度がありますが、簡単に見分けられるたとえもあります。「わたしは羊の門である」の門を文字通りに解釈する人はいないでしょう。主イエスのたとえ話のポイントは、たとえ話全体にあるのであって、個々のたとえその物にはありません。このエペソの聖句も例外ではない。個々のたとえを(真理=帯、正義=胸当て、平和の福音=足の履き物、信仰=大盾、救い=かぶと、神の御言葉=剣)それぞれ分析し、またローマ戦士の物理的な武具の役割を考慮して、霊的な武具の役割を説明している注解者がいるが、そこにはあくまで限度があることを読者は認識しておきべだと私は思います。
主イエスが与えてくださる霊的な武具は、キリスト者が常日頃、身につけておかなければなりません。そうしなければ、いとも簡単に悪魔の策略にはまってしまうでしょう。武具を心に刻みつけ聖霊によって日々祈ってこそ、主イエスの力による勝利はキリスト者に与えられます。霊的な戦いは本当に存在します。現実のものです。夢物語でも妄想の世界でもありません。その戦いを認識していてもいなくても、悪魔は日々キリスト者を悪の道へ導こうとしているのです。
その事実を知っているからこそ、パウロは自分のためにも祈って欲しいとエペソの兄弟姉妹に頼んでいます。21世紀に生きるわたしたちも同様です。お互いに祈りあい励ましあい、勝利の道へと進みたいものです。
パウロは、常に人々が主の恵みに満たされるように祈っています。21世紀に生きる我々にも、同様の祈りが届いているのではないでしょうか。エペソの手紙において、パウロは、体系的に、主イエスの恵みに満たされたキリスト者の生活が、どのようなものかを非常に分りやすく説明し、またキリスト者の霊的な成長過程も具体的にパウロは言及しています。聖書を学び成長したいと熱望している読者は、エペソの手紙から多くのことを学ぶことができると確信しています。
読者の皆様に、主イエスの大いなる祝福があるように、主の栄光がいつも輝くように、心よりお祈りします。
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